sLo de que cuando estás constantemente pensando en algo lo bloqueas lo saqué de una conferencia de Mª José Cabanillas (que está en you tube pero hay varias y ahora mismo no sé cual es). También me he leído su libro, pero hay muchos. Y lo de que si algo no te llega a lo mejor es que no es lo mejor para ti o no es el momento también. A veces nos empecinamos en cosas y no sólo bloqueamos éstas, sino otras mejores que están por venir. A veces las cosas malas que nos pasan son una oportunidad o una manera de decirnos que no estamos en el camino correcto.
Se basa en el principio 100% responsabilidad. Somos responsables de lo que nos pasa y quienes se cruzan en nuestro camino, que están ahí para que limpiemos, como maestros. Hay que preguntarse: ¿Qué hay en mí para haber atraído esta persona, esta situación, esta experiencia? Si borramos esas memorias y cambiamos nuestra manera de pensar y nuestras creencias, vendrá a nosotros lo correcto y perfecto. Que no para todo el mundo tiene que ser lo mismo.
A veces atraemos hacia nosotros las cosas negativas mediante el pensamiento, aunque sea inconsciente, y nuestras creencias. Ej, si yo creo que las personas son egoístas, atraeré a mí personas egoístas. Si yo creo que el dinero sólo se consigue con mucho esfuerzo y privaciones, atraeré a mí situaciones o trabajos que reafirmen esa creencia. Y así con todo.
Luego, muchas de esas creencias o limitaciones del subconsciente son heredadas. Es una técnica de borrar "memorias". Y de confiar.
Te he puesto las dos primeras entradas que me han salido en el buscador para que te hagas una idea de que es y de donde viene. Pero hay infinidad de ellas, por escrito y en vídeos.
http://elcaminomasfacil.com/que-es-hooponopono.html
¿Qué es Ho'oponopono?
El Ho’oponopono es un arte hawaiano muy antiguo de resolución de problemas.
Ho'oponopono significa “enmendar”, “corregir un error”.
Según esta filosofía, todo lo que aparece en nuestra vida es un pensamiento, una memoria, un programa funcionando (un error) y se presenta para darnos una oportunidad de soltar, de limpiar, de borrar.
El Ho'oponopono es la tecla de borrar en el teclado de nuestra computadora.
El Dr. Ihaleakalá Hew Len, mi maestro de Ho'oponopono, dice que los hawaianos originales, primeros habitantes de Hawái, solían practicarlo. Morrnah Simeona (la maestra de Ihaleakalá) actualizó estas enseñanzas para los tiempos modernos.
¿Quién fue Morrnah Simeona?
“Limpia, borra, borra y encuentra tu propia PAZ. ¿Dónde? Dentro de ti”.
Morrnah Nalamaku Simeona (19 de mayo de 1913 - 11 de febrero de 1992) fue la creadora de la Auto Identidad a través del Ho’oponopono. Ella fundó Pacifica Seminars en los años setenta. Fue reconocida como una Kahuna lapa´au (sanadora) en Hawái y distinguida como un Tesoro Viviente por el Estado de Hawái en 1983.
“El principal propósito de este proceso es descubrir la Divinidad dentro de uno mismo. ElHo’oponopono es un profundo regalo que nos permite desarrollar una mutua relación con la Divinidad dentro de nosotros y aprender a pedir que en cada momento, nuestros errores en pensamiento, palabra, acto y acción sean limpiados. El objetivo de este proceso es esencialmente lograr la libertad, la completa libertad del pasado”, ha dicho Morrnah.
La Auto Identidad a través de Ho’oponopono utiliza técnicas para crear una mutua cooperación entre las tres partes de la mente o el ser: el subconsciente, el consciente y súper consciente. Eso nos permite reclamar nuestra conexión interior personal con el amor, nuestra Fuente Divina, lo cual nos trae paz, armonía y libertad.
La versión actualizada de Morrnah de esta antigua filosofía hawaiana de resolución de problemas es un verdadero tesoro. Antes de esa versión, la forma de practicar Ho’oponopono decía que toda la familia debía estar presente. Existía un moderador y cada miembro tenía la oportunidad de perdonar y ser perdonado por los demás. Hoy en día, las familias no viven juntas o tan cerca como alguna vez lo hicieron. Reunir a la familia completa y ubicar a todos en un cuarto al mismo tiempo no sería muy fácil.
El doctor Ihaleakalá Hew LenEl Dr. Ihaleakalá fue mi maestro de Ho’oponopono. Él trabajó, viajó y se presentó con Morrnah por años. También actualizó la Auto Identidad a través de Ho’oponopono para hacerlo aún más fácil y más aplicable a los tiempos modernos. El proceso se individualizó para poder practicarlo estando solo, pero trabajando igualmente en forma muy eficaz en toda nuestra línea. Lo que se borra de nosotros se borra también de nuestras familias, parientes y ancestros. ¡El noventa por ciento de nuestros problemas vienen de nuestros ancestros!
Una vez Ihaleakalá me dijo: “Si les hubiera dicho hace diez años que no había nadie afuera, habrían salido corriendo tan rápido como podían. Ahora estamos listos para considerar la idea de que solo existen nuestros pensamientos (memorias), de nuestra familia. No existe nada realmente “allí afuera”, todo está dentro de nosotros y de nuestras memorias”.
Recuerdo una tarde en la que Ihaleakalá volvió de una caminata con lágrimas en sus ojos y me dijo: “Me acabo de dar cuenta de que todo lo que Dios nos está pidiendo es que cuidemos muy bien de nosotros mismos y digamos ‘lo siento’ como niños pequeños. Eso es todo”.
https://es.wikipedia.org/wiki/Hoʻoponopono
Hoʻoponopono
Mapa del archipiélago principal deHawái.
Mapa de la MUG llamada Oceanía.
Hoʻoponopono (ho-o-pono-pono) es un arte hawaiano muy antiguo de resolución de problemas basado en la reconciliación y el perdón.
Los hawaianos originales, los primeros que habitaron Hawái solían practicarlo. Morrnah Nalamaku Simeona (19 de mayo de 1913 - 11 de febrero de 1992) nos trajo estas enseñanzas y las actualizó para los tiempos modernos.
Existen otras prácticas de perdón similares en islas de Oceanía como Samoa, Tahití y Nueva Zelanda. Tradicionalmente, el ho'oponopono es practicado por sacerdotes de curación o "kahuna au" entre los miembros de la familia de una persona que está físicamente enferma. Las versiones modernas se llevan a cabo dentro de la familia por el miembro de más edad, o por el propio individuo.
Índice
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Antecedentes Polinesios[editar]
En muchas culturas polinesias se cree que los errores de las personas (llamados "hara" o "hala") provocan enfermedades. Algunos creen que los errores enojan a los dioses, otros que atraen a dioses malevolentes y otros más creen que la culpa causada por los errores les enferman. "Aunque en la mayoría de los casos, ritos específicos 'desata-errores' pueden ser llevados a cabo para expiar dichos errores y así disminuir su acumulación".1
Entre las islas de Vanuatu en el Pacífico Sur de Oceanía las personas creen que las enfermedades son causadas por malas conductas sexuales o ira. "Si permaneces enojado por dos o tres días te enfermas", dijo un hombre de ese lugar.2 La terapia que contrarresta ésta enfermedad es la confesión. El paciente o algún miembro de su familia pueden confesarse, si nadie confiesa el error el paciente puede morir. El pueblo Vanuatu creen que mantenerlo en secreto es lo que le da poder a la enfermedad (esto equivale,en términos psicoanalíticos, el reprimirse al no concientizar y verbalizar, en cambio una manifestación o exteriorización es una descarga de tensiones psicofisiológicas). En cuanto el error sea confesado pierde su poder sobre la persona.3
Como muchos otros isleños, incluyendo a los hawaianos, el pueblo de Tikopia en las Islas Salomón y en Rarotonga en las Islas Cook, creen que los pecados del padre caerán sobre sus hijos. Si un niño está enfermo se sospecha que sus padres se pelean o tienen mala conducta. Además de enfermedad, el desorden social puede causar que la tierra sea estéril u otros desastres.4 La armonía puede ser restablecida únicamente con una confesión y una disculpa.
En Pukapuka se acostumbraba confesar a los pacientes para determinar el curso de acción apropiado con el fin de sanarles.5
Existen tradiciones similares en Samoa,6 Tahití7 y entre los maoríes de Nueva Zelanda.8 9 10
Práctica tradicional[editar]
Valle Kalalau desde el parque estatal. Koke'e, donde Nana Veary enseñaba hoʻoponopono.
Un lei hecho con la fruta delpandanus. En la tradición de kahuna Makaweliweli de Molokaʻ se entregaba un lei de pandanus al completar hoʻoponopono.
“Hoʻoponopono” se define en el diccionario hawaiano11 como “higiene mental: conferencias familiares en donde las relaciones se corrigen a través de la oración, discusión, confesión, arrepentimiento, compensación mutua y el perdón" Literalmente, hoʻo es un vocablo utilizado para convertir en verbo al sustantivo siguiente. En éste caso transforma en verbo al sustantivo "pono", que es definido como
"bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento apropiado o correcto, excelencia, bienestar, prosperidad, beneficio, condición verdadera o natural, deber, adecuado, propio, justo, virtuoso, equitativo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, preciso, correcto, facilitado, aliviado, deber, necesario."
Ponopono es definido como “enderezar; poner en orden o en forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, arreglar, rectificar, ordenar, arreglar ordenada o pulcramente.”
La prominente erudita hawaiana Mary Kawena Pukui escribió que era una costumbre en el Hawai antiguo12 y esto se apoya en historias tradicionales de ancianos hawaianos contemporáneos.13 Pukui (nacida en 1895), comenzó a registrar observaciones y experiencias de su infancia en su libro14 publicado en 1958. El escritor Max Freedom Long, quien vivió en Hawaiʻi de 1917 hasta aproximadamente 1926, documentó hoʻoponopono tradicionales tal como los celebraban las familias hawaianas, en su libro publicado en 1936.15
A pesar de que la palabra “hoʻoponopono” no fue usada, algunos de los primeros historiadores hawaianos documentaron una creencia en la que enfermedades eran causadas por romper kapu, o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía ser curada hasta que quien la sufriera hubiera expiado esa transgresión, frecuentemente con la asistencia de un sacerdote que oraba (kahuna pule) o un sacerdote sanador (kahuna lapaʻau). Se buscaba el perdón de los dioses16 17 o de la persona con quien hubiera una disputa.18
Pukui lo describió como una costumbre en donde los miembros de una familia se reunían con otros miembros de su familia no tan inmediatos donde "ponían en orden" relaciones familiares disfuncionales. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente, para prevenir que surgieran problemas.19 Otros cuando alguna persona se enfermaba, creyendo que la enfermedad se debía a la tensión de la ira, culpa, recriminaciones y falta de perdón.20 Kupuna Nana Veary escribió que cuando cualquiera de los niños en su familia se enfermaban, su abuela preguntaba a los padres: "¿Qué han hecho?". Creían que solamente se curaría con el perdón entero de la familia completa.21
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y sus dioses o Dios al llegar a las causas y origen del problema. Generalmente el miembro más antiguo de la familia las conduce. Él o ella reúnen a la familia, si la familia no puede resolver algún conflicto involucran a alguien ajeno a quien respeten.
El proceso comienza con oraciones. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión.Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que se aferren a los errores cometidos. Se toman uno o más momentos de silencio para reflexionar en el enredo de emociones y lesiones. Los sentimientos de todos son tomados en cuenta. Después se confiesan, arrepienten y perdonan. Todos liberan ("kala") al otro, lo sueltan. Se desprenden del pasado (ʻoki), y juntos concluyen el evento con un festín ceremonial llamado "pani" que frecuentemente incluye comer limu kala o alga kala, que simboliza la liberación.22
En una variante usada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la finalización del hoʻoponopono se representa dándole a la persona perdonada una lei (Hawaii) hecha de la fruta del árbol de hala.23
“La tía” Malia Craver, que trabajó en los Centros infantiles de la Reina Liliʻuokalani (QLCC por sus siglas en inglés, Queen Lili Children's Centers) durante más de 30 años, enseñó cursos de hoʻoponopono tradicional. El 30 agosto de 2000, habló en las Naciones Unidas acerca de ello.24
Usos modernos[editar]
Aplicaciones tradicionales[editar]
A finales del siglo XIX, las cortes de Hawai comenzaron a ordenar que los jóvenes y adultos que delinquieran trabajaran con un anciano que conduciría un hoʻoponopono para sus familias, como una forma alternativa de resolver sus problemas. El hoʻoponopono es realizado en la forma tradicional, sin intervención de la corte, con un practicante elegido por la familia de una lista de proveedores aprobada por la corte.25
Algunos practicantes nativos proveen hoʻoponopono a clientes que de otra manera buscarían orientación familiar.26
Liberación de Karma[editar]
El sitio de los restos parcialmente restaurados de la villa de Koaiʻe en el Parque Histórico del lago Lapakahi de la isla de Hawaii, en el distrito de North Kohala. Desde comienzos del siglo XX, esta villa ha sido un centro del lapaʻau.
En 1976 Morrnah Nalamaku Simeona, considerada como una sacerdotisa sanadora o kahuna lapaʻau, adaptó el hoʻoponopono tradicional, de perdón familiar mutuo, a las realidades sociales de nuestros días. Para ello lo extendió tanto a un proceso de resolución para problemas sociales en general fuera de la familia como a una auto-ayuda psico-espiritual, en lugar de a un proceso grupal.
La versión de Simeona está influenciada por su educación cristiana (protestante y católica) y sus estudios filosóficos sobre la India, China y Edgar Cayce. Como en las tradiciones hawaianas, ella enfatiza la oración. Y a diferencia de las tradiciones hawaianas, ella describe los problemas como los efectos de Karma negativo, diciendo que "tienes que experimentar por ti mismo lo que le has hecho a otros" y tú eres el creador de tu vida y de tus circunstancias. Cualquier acto incorrecto es memorizado dentro de uno mismo y reflejado en cada entidad y objeto que estuvo presente cuando la causa ocurrió. Como las leyes de causa y efecto predominan en todo lo vivo y todas las vidas, el propósito de su versión es principalmente "liberar experiencias infelices y negativas en reencarnaciones pasadas y resolver y quitar traumas de los 'bancos de memoria'.”27 Las ataduras kármicas entorpecen la evolución mental, por lo cual "la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia."28 El usar su proceso de 14 pasos disolvería esas ataduras.29 Ella no utilizó mantras ni ejercicios de condicionamiento.
Sus enseñanzas incluyen: hay un Creador Divino que se ocupa de los motivos altruistas de los hombres, "cuando la frase 'así sea' es usada después de una oración, quiere decir que el trabajo del hombre termina donde comienza el de dios"30 La ‘auto identidad’ significa por ejemplo que durante el hoʻoponopono hay tres yoes o aspectos de la conciencia equilibrados y conectados con el creador divino.31 Distinto a las oraciones egoístas, las "oraciones altruistas como el hoʻoponopono, donde también se reza por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano divino o cosmos gracias a sus altas vibraciones. Desde ese plano la energía divina o mana vendría"32 lo que transformaría la parte dolorosa de la memoria de malas acciones en todos los participantes en "luz pura", en cualquier plano en que existan; "todos son liberados"33 Mediante esta transmutación mental los problemas pierden la energía para efectos físicos y la sanación o equilibrio comienzan. En ese sentido, el mana de Simeona no es el mismo Mana al que se refieren tradicionalmente las creencias polinesias.
Creando el estado de Cero[editar]
Después de que Simeona falleciera en 1992, su antiguo estudiante y administrador Ihalekala Hew Len, fue co-autor de un libro junto con Joe Vitale llamado "Cero Límites" (Zero Limits)34 donde se refieren a las enseñanzas hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser kahuna. En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro dice que el objetivo principal del hoʻoponopono es alcanzar "el estado de cero, en donde habría cero límites. Ninguna memoria. Ninguna identidad."35 Para alcanzar éste estado llamado 'Self-I-Dentity' (auto-yo-dentidad), uno debe repetir constantemente el mantra, “Lo siento mucho. Por favor, perdóname. Te amo. gracias.”36 Está basado en el principio de 100% responsabilidad,37 tomando la responsabilidad por las acciones de todos, no solamente por las propias. Si uno fuera a tomar completa responsabilidad por su propia vida, entonces todo lo que uno vea, escuche, saboree, toque, o experimente de cualquier forma sería nuestra propia responsabilidad porque está presente en nuestra propia vida.38El problema no sería con nuestra realidad externa sino con nosotros mismos. Para cambiar nuestra realidad necesitaríamos cambiarnos a nosotros mismos. La responsabilidad total, de acuerdo a Hew Len, aboga por que todo existe como una proyección desde adentro del ser humano.39 Y como tal, es similar a la filosofía del solipsismo, pero difiere en que no niega la realidad de la conciencia de otros. En su lugar, ve todas las conciencias como parte de un todo, así que cualquier error que sea limpiado en la propia conciencia se limpia para todos
soy fanatica del hoponopono...realmente cambia vidas!!!!! muy fan de hoponopono
gracias, te amo, lo siento, por favor perdóname!!!!
gracias gracias gracias gracias
Desde pequeña me han pasado cosas que no podía entender y yo no quería.A los 9 años en un sorteo en el colegio antes de las vacaciones de Navidad había un juego para jugar al tenis y yo quería que me tocará a mi,en el escenario estaba un profesor y dos niñas,una con la bolsa negra que contenía los números y la otra más pequeña que metía la mano y los sacaba.Me concentre con todas mis fuerzas para que saliera mi número y recuerdo aún como el profesor leyó el número, me miró y era el mío.Lo que más me asusto fue como el profesor me miró cuando yo estaba muy atrás en la fila de butacas,fue como si un imán lo dirigiera hacía mi.No he querido potenciarlo pero si reprimirlo.Esto no se puede contar a nadie de tu entorno,por que creo que pueden pensar que es una chifladura.Sin embargo me siento cómoda contándolo aquí.Aunque también puede haber personas que se lo tomen a broma.
