Literatura, filosofía y espiritualidad

La omnipotencia de Odin y la creación de las runas

Cuenta la leyenda, que al principio de los tiempos, Odin era capaz de ver lo que pasaba en los nueve mundos desde su trono Hliðskjálf, pero no podía sin embargo ver el futuro. Este al ser el dios de la sabiduría, tenía una inmensa necesidad de conocer el futuro, pues se dice que fue él quien dió el don de la curiosidad a los hombres.
Odin sabía que quien bebiera de las aguas del pozo Urd obtendría la omnipotencia, de forma que acudió allí, y pidió a Mimir, su guardián, que le permitiese beber de las aguas. Pero este, conocedor del valor de la sabiduría absoluta, le exigió al dios que dejase algo como prenda, uno de sus ojos (lo cual simboliza la diferencia entre belleza y fealdad). Odin, sin dudarlo un momento, extrajo su ojo, y se lo entregó a Mimir, que lo arrojó a las profundidades del pozo, para que permaneciese allí por toda la eternidad. De esta forma, Odin sacrificó la belleza por la sabiduría.
Más adelante, en un enfrentamiento entre los Vanir y los Aesir, Mimir fue decapitado, y Odin tomó su cabeza, y la conserva junto a sí, haciéndola hablar por medio de la magia, lo cual la convierte en una fuente inagotable de conocimientos.

A pesar de que los conocimientos que Odin obtuvo eran de gran importancia, su sabiduría absoluta no consiste solo en estos, sino que también se compone de la magia y las poesías.
El saber de estas dos artes lo obtuvo mediante el conocimiento de las runas. En otra leyenda se narra cómo obtuvo Odin las runas.
Ocurrió que Odin queriéndo obtener el saber de las runas, realizó el sacrificio de sí mismo, clavandose su lanza Gungnir y colgándose cabeza abajo de las ramas de Yggdrasil, el fresno sagrado, durante nueve días y nueve noches. Y en la noche de el noveno día, cuentan que Odín pudo surcar las aguas de su propia alma, y allí en el fondo, encontró las runas y las asió, y aunque esto le provocó la muerte, resucitó, ahora conocedor de las runas.
Hay que resaltar que la muerte de Cristo, según la religión cristiana, guarda un enorme parecido con este mito, tanto por la lanza, como por el colgar durante largo tiempo y como por la resurrección.

Finalmente Odin, por medio de estos dos sacrificios se conviertió en el dios conocedor de todas las cosas y poseedor de la sabiduría absoluta.


Otras leyendas cuentan como Odin disfrutaba, tomando el aspecto de el anciano errante, y retando a duelos de sabiduría a grandes erúditos. Una vez se batió en un concurso de adivinanzas con el gigante Vafþrúðnir el cual se decía que era el más sabio de los gigantes, bajo el disfraz de Gágnraðr (gran similitud con el nombre de Gandalf). Preguntaron y respondieron preguntas sobre el presente, el pasado y el futuro, y ninguno se alzaba con la victoria, hasta que Gágnraðr preguntó al gigante, qué susurró Odin al oido de su hijo Baldr en su pira funeraria; descubriéndose así que era Odin, ya que una norma indiscutible en los torneos de adivinanzas es que el que formula la pregunta debe conocer la respuesta, y la respuesta a aquella pregunta solo era conocida por Odin. Y así el gigante salió derrotado, como todo aquel que se enfrentó alguna vez a Odin en uno de sus famosos duelos.

Por Grimtor Eikhlíf
 
Símbolos Celtas y su Significado




Los celtas, pueblo de dioses, druidas y poderosos guerreros de la edad del hierro, fueron sociedades tribales asentadas en Europa, que nos legaron una serie de misteriosos símbolos que han trascendido hasta nuestros días. Estos símbolos celtas y su significado formaban parte fundamental de la cultura celta. Con ellos decoraban armas, utensilios y hasta sus propios cuerpos y eran utilizados a su vez por los temidos y poderosos druidas para realizar rituales sagrados.




Trisquel
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El trisquel, triskel, triskele o triskelion celta es un símbolo formado por tres brazos en espiral unidos entre si en un punto central. El tres, era un numero sagrado en el simbolismo celta y representaba el equilibrio y la perfección.

La cultura celta consideraba el trisquel como un símbolo sagrado que solo podía ser portado por los druidas, ya que se le atribuían propiedades curativas y representaba la divinidad.

Representaba el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu, el aprendizaje perpetuo y la eterna evolución. También se asociaba a las tres clases sociales de la cultura celta, druidas, guerreros y trabajadores. En los ritos solares simbolizaba amanecer, atardecer y noche. El trisquel también representaba las tres etapas del ser humano, niñez, madurez y vejez. En lo relacionado con el tiempo representa pasado, presente y futuro. Y por ultimo, representaba la unión de los tres elementos fundamentales del universo, tierra, agua y aire.


Cruz Celta
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Algunos expertos aseguran que el símbolo de la cruz no es de origen cristiano ya que la primera cruz celta encontrada data de unos 10.000 años a.c. También se piensa que la cruz es de origen hindú y que representa la unión entre el hombre y la mujer .

Para los celtas, la cruz simbolizaba las cuatro direcciones, norte, sur, este y oeste y a los cuatro dioses que las moraban. También representaba las cuatro estaciones del año celta. Simbolizaba a su vez, el cruce de dos caminos, el de los vivos y el de los muertos.

Se piensa que estos signos celtas representaban el árbol de la vida. Los cuatro elementos, tierra, aire, agua y fuego unidos a la energía que es representada por el circulo que los une a todos.



Triqueta
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La triqueta es uno de los símbolos celtas mas conocidos y su significado ha sido reinterpretado a lo largo de la historia.

Para los celtas, representaba vida, muerte y reencarnación. Este símbolo también alude al concepto físico, mental y espiritual. Es decir, cuerpo, mente y alma o espíritu.

Los druidas celtas, utilizaban la triqueta para sanar, bendecir y dar fertilidad en sus rituales, aunque también utilizaban este símbolo para invocar a la muerte.

La triqueta celta también representa las tres fuerzas de la naturaleza. Tierra, agua y aire.

Es un símbolo de origen indoeuropeo, simbolizaba la triple dimensión de la divinidad femenina y era considerado el símbolo de la feminidad celta. Mas tarde la iglesia adopto dicho símbolo para representar la trinidad. Padre, hijo y espíritu santo, despojándolo así, de toda alusión a la feminidad.

Posteriormente adquirió la condición de símbolo satánico por parte de la inquisición y las cruzadas, persiguiendo y quemando en la hoguera a todo aquel se hiciera llamar druida o lo utilizara en rituales paganos.

En la actualidad, en Irlanda, Galicia y Bretaña es tradición para los hombres regalar una joya con una triqueta a la novia o esposa de este, en representación de las tres promesas de una relación. Amar, honrar y proteger


Árbol de la Vida
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En la antigüedad, cuando una tribu celta elegía un asentamiento para fundar una nueva aldea, siempre lo hacían alrededor de un gran árbol, ya que este elemento sagrado de la naturaleza, les ofrecería protección, buena suerte y sabiduría, entre otras cosas. A este árbol los celtas le llamaban el árbol de la vida.

El árbol de la vida fue uno de los símbolos célticos mas importantes para esta cultura. Para ellos el árbol era el símbolo de los dioses y representaba la fuerza, la sabiduría y la vida de la naturaleza y de sus bosques. Los celtas tenían un profundo vinculo con los bosques, ya que estos les proporcionaban refugio, alimento mediante la caza y la recolección y la madera que alimentaba sus fuegos.

Para los celtas, el árbol de la vida representaba la unión entre el cielo y la tierra, entre los vivos y los muertos, la relación entre lo místico y lo mágico por un lado y lo terrenal por otro. También representaba la reencarnación.


Nudo perenne
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El nudo perenne es el símbolo celta del amor, el nudo que nunca se deshace y representa la unión eterna. Simboliza la unión eterna de los enamorados mas allá del tiempo y el espacio.

Como no tiene ni principio ni fin, se le atribuye también a este símbolo el don de la eternidad, la vida infinita a través de la reencarnación. Se acostumbraba en las familias celtas, a pasar este símbolo de padres a hijos durante generaciones, para perpetuar de manera infinita su linaje.

El nudo perenne celta era muy utilizado en la ornamentación de todo tipo de objetos de la vida cotidiana.


Claddagh
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Aunque el símbolo de claddagh se relaciona con la simbología celta antigua, la verdad es que es mucho mas moderno, ya que fue creado en el siglo XVII en Irlanda. Estos símbolos celtas están formados por tres elementos, una corona, dos manos y un corazón. La corona simboliza la lealtad y la fidelidad, las manos representan la amistad y el corazón simboliza el amor. Su lema es “Let love and friendship reign” (Que reinen la amistad y el amor). Este símbolo fue creado para fabricar un anillo muy especial, el anillo de claddagh.


Historia del Anillo de Claddagh
Hace trescientos años, en una antigua aldea de claddagh (Irlanda), vivía un hombre llamado Richard joyce.

Cuenta la leyenda que Richard emigró a las Indias Orientales con el fin de ganar dinero y así poder casarse con su amada a su regreso a Claddagh. Por desgracia para ellos, el barco fue capturado durante su travesía y el señor Joyce fue vendido como esclavo a un orfebre argelino.

Cuando Guillermo III subió al trono, Exigió la liberación de todos los prisioneros británicos a los musulmanes, quedando así, Richard Joyse en libertad. Tras 14 años de cautiverio, Joyse se había ganado el cariño y respeto del joyero argelino, el cual, le ofreció la posibilidad si así lo deseaba, de casarse con una de sus hijas y heredar la mitad de su fortuna con la condición de que se quedara con ellos. Sin embargo Richard Joice renuncio al generoso ofrecimiento y regresó a su hogar junto a su amada.

Durante los catorce años que estuvo prisionero, jamás olvido al verdadero amor de su vida y diseñó un anillo que representaba su amor por ella y que le entregó el día que se casaron. El Anillo de Claddagh.




Espiral
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La espiral es una de los símbolos mas antiguos creados por el hombre. Se han encontrado espirales esculpidas en piedra de mas de 12.000 años de antigüedad.

La Espiral Celta
La espiral celta es también uno de los símbolos mas antiguos y mas común de esta cultura.

Estos símbolos celtas se han encontrado en multitud de objetos de la vida cotidiana, aunque cabe destacar, que han sido encontrados en multitud de túmulos funerarios. Es por esto que se piensa que para los celtas, la espiral, simbolizaba conceptos muy importantes para ellos como la reencarnación y la inmortalidad del espíritu, ya que pensaban que era un símbolo infinito, y no tenia ni principio ni fin.

En la simbología celta, la espiral también representa la evolución, el progreso y el desarrollo continuo del ser humano física y espiritualmente.

La espiral simbolizaba el paso del tiempo y el movimiento de las estrellas y fue utilizada para la elaboración de primitivos calendarios sorprendentemente exactos para su época.

Espiral doble o Sistrel
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El sistrel o espiral doble celta ha sido hallado en multitud de cuevas irlandesas y simboliza la dualidad de las cosas. Los celtas usaban este símbolo para representar los equinoccios (momento del año en que el día y la noche tienen las mismas horas). Está considerado como el equivalente del yin-yang en la cultura oriental.


Cruz Solar
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La cruz solar es un símbolo que ha sido utilizado por el ser humano desde hace miles de años y por distintas civilizaciones a lo largo y ancho de nuestro mundo. Está formada por una cruz de brazos iguales dentro de un círculo. Este símbolo se relaciona con el sol, de ahí su nombre. Está considerado como el símbolo religioso mas antiguo que se conoce. Fue muy utilizado en las culturas europeas desde el neolítico hasta la edad del bronce.

El neopaganismo recuperó la cruz solar para el reconstruccionismo de la fe y cultura pagana, en particular el celtismo, el etenismo, especialmente el Ásatrú, y otras creencias del paganismo nórdico.

La cruz solar representa el calendario solar, los solsticios y equinoccios y las cuatro estaciones.


Pentagrama
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El pentagrama celta o pentáculo celta es una estrella de cinco puntas dentro de un circulo. Los pentagramas mas antiguos que se han encontrado se datan del 3.500 AC.

Para los druidas celtas este símbolo representaba la divinidad y era utilizado con frecuencia en sus rituales sagrados.





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Awen

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En gaélico significa inspiración y esta compuesto por tres pequeños círculos de los que caen tres rayos, uno de cada círculo, todo ello dentro de un circulo mayor que los rodea. Representa la iluminación espiritual y divina, la bendición de los dioses a los hombres. También simboliza la armonía entre los opuestos. El awen es uno de los símbolos celtas del neodruidismo.



wuivre
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El símbolo wuivre está formado por dos serpientes entrelazadas entre sí. Representa todas las cualidades del elemento tierra. Se le conoce también como el guardián de todos los tesoros de la tierra. Para los celtas las serpientes tenían consideración de divinidades sagradas de los bosques. El wuivre representaba para los druidas celtas la dualidad confusa y contradictoria de la naturaleza.


Lauburu

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Lauburu (variación de tetrasquele) es el nombre que recibe en euskera la cruz de brazos curvilíneos. Este símbolo se ha encontrado en multitud de representaciones artísticas de civilizaciones pre-cristianas europeas como los pueblos celtas.

Se dice de este símbolos celtas que representan el sol y las diferentes etapas del ser humano.

El lauburu con el giro a la derecha representa la vida y con el giro a la izquierda la muerte. Es por esta razón que se han encontrado lauburus con el giro hacia la izquierda en muchos monumentos funerarios.

Se considera también el símbolo de la energía y la virilidad.

https://simbolocelta.com
 
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Problemas bajo control: Fábula El árbol de los problemas



¿No os ha pasado que después de un día estresante, ya sea en el trabajo o en la calle, habéis estado negativos e irritables y la habéis “pagado” con quien no tiene culpa? A mí sí, y por eso di con esta Fábula de “El árbol de los problemas”, la cual me enseñó que es necesario practicar habilidades que permitan que vayamos “soltando lastre”. ¡A ver qué os parece!

Fábula El árbol de los problemas


Un rico empresario, había contratado un carpintero para ayudarme a reparar su antigua casa colonial. Quería ver cómo iba la obra, por lo que se acercó hasta la casa. Al finalizar el primer día de trabajo, se dio cuenta que la jornada del carpintero había sido muy dura y llena de contratiempos: su sierra eléctrica se había estropeado y además, ahora que se preparaba para ir a su casa, su antigua furgoneta se negaba a arrancar.


El rico empresario se prestó a llevarle a casa y durante todo el trayecto el silencio se apoderó el momento. Llegado a la casa del carpintero, este le invitó a conocer a su familia. Antes de entrar por la puerta, se detuvo delante de un precioso árbol centenario y acarició su tronco durante pocos minutos.


Al entrar la casa, ocurrió la gran transformación, el hombre que había salido del trabajo enojado y lleno de preocupaciones parecía un hombre feliz. La cena fue muy amena. Al terminar la velada, el carpintero acompañó al empresario hasta su coche. Cuando pasaron por delante del árbol, el empresario no puedo resistirse a preguntarle:


Antes de entrar en casa eras un hombre enojado y al pasar por la puerta, has radiado felicidad, lo único que ha pasado entre la situación de enojado y la feliz ha sido tocar el árbol, ¿Es un árbol mágico? ¿Qué ha pasado?


A esto el carpintero contestó: es mi árbol de los problemas. Sé que no puedo evitar tener problemas en el trabajo, como por ejemplo hoy, pero sí sé que no tengo que llevar esos problemas a casa. Asi que, antes de entrar en casa, cuando acaricio el tronco de este árbol, dejó aquí mis preocupaciones y el día siguiente, cuando voy a empezar la nueva jornada, los recojo. Lo curioso es que por la mañana, los problemas que recojo no son ni por asomo todos lo que había dejado, son muchos menos los motivos por los que preocuparme.


¿Tú qué haces con los problemas del día?¿Qué haces para controlar tus emociones después de un duro día? ¿Tienes un árbol de los problemas?


Saber deshacerte o desconectar de los problemas surgidos durante el día puede parecer una tarea difícil, pero si conseguimos que se convierta en hábito, cada vez nos constará menos y en su beneficio, lograremos vivir una vida más feliz y nuestra salud y la de nos nuestros nos lo agradecerán. Cada uno elige a su árbol, que se traduce a habilidad para descargarte de lo negativo, ya sea hacer deporte, meditar, etc. Plantemos nuestro árbol y no olvidemos abrazarlo todos los días!


“Lo que te preocupa, te esclaviza” - John Locke


Por Triskel
 
El Alma atrae aquello que secretamente alberga


El alma atrae aquello que secretamente alberga; aquello que ama, y también aquello que teme; alcanza la cúspide de sus más preciadas aspiraciones, cae al nivel de sus más impuros deseos; y las circunstancias son los medios por los que el alma recibe lo que es suyo.


Los hombres no atraen aquello que quieren, sino aquello que son. Sus antojos, caprichos, y ambiciones se frustran a cada paso, pero sus más íntimos pensamientos y deseos se alimentan de sí mismos, sean estos sucios o limpios.


La “divinidad que nos da forma” está dentro de nosotros mismos; somos Nosotros Mismos.


El hombre está maniatado sólo por sí mismo. El pensamiento y la acción son los carceleros del destino, ellos nos apresan, si son bajos; ellos son también ángeles de Libertad, nos liberan, si son nobles.


El hombre tarde o temprano se da cuenta que él es el labrador de su propia alma, el responsable de su vida.


También descubre interiormente las leyes del pensamiento y comprende, cada vez con mayor exactitud, que las fuerzas del pensamiento intervienen en la edificación de su carácter, circunstancias y destino.


El hecho de que el pensamiento crea circunstancias, es sabido por todo hombre que durante un periodo de tiempo ha practicado el control de sí mismo.


Un hombre no puede escoger directamente sus circunstancias, pero puede escoger sus pensamientos, y de ese modo, indirectamente, pero con certeza, dar forma a sus circunstancias.


El hombre es abofeteado por las circunstancias mientras se piense a sí mismo como un ser creado por las condiciones exteriores, pero cuando se da cuenta de que es un poder creativo, y que puede manejar las tierras y semillas de su ser de las que las circunstancias nacen, se convierte en el dueño y señor de sí mismo.


El hombre es la causa, aunque casi siempre sin ser consciente, de sus circunstancias, y que, mientras aspira un buen fin, continuamente frustra su cometido al estimular pensamientos y deseos que no armonizan con ese fin.


El sufrimiento es siempre el efecto de los pensamientos equivocados en alguna dirección. Es indicador de que el individuo está fuera de armonía consigo mismo, con la ley de su ser. El único y supremo uso del sufrimiento es la purificación, quemar todo aquello que es inútil e impuro.


El sufrimiento cesa para quien es puro. No hay sentido en quemar el oro después que la escoria se ha retirado, y un ser perfectamente puro e iluminado no puede sufrir.


Un hombre sólo empieza a ser hombre cuando deja de lamentarse y maldecir, y comienza a buscar la justicia oculta que gobierna su vida.


Y al adaptar su mente a este factor gobernante, cesa de acusar a otros como la causa de su situación, y se forja a sí mismo con pensamientos nobles y fuertes; deja de patalear contra las circunstancias, y empieza a utilizarlas como ayuda para progresar más rápido, y como un medio para descubrir el poder y las posibilidades ocultas dentro de sí.


James Allen (Como piensas es como eres)

Por Triskel
 
Lo que Tenga que Ser….. Se Dará


Así es la relación entre Destino y Libre Albedrío…

La pregunta del millón ha sido formulada desde que el hombre fue capaz de hacerse preguntas. Existen miles y miles de reflexiones al respecto, desde todas las disciplinas imaginables. ¿Está el ser humano determinado por su destino o, por el contrario, es en el manejo de su libertad individual donde él mismo va construyendo su camino?


¿Determinismo o libre albedrío? ¿Qué tal una mezcla de ambas?

Para empezar, no vamos a ser tan osados como para dar por resuelta una encrucijada, que, los más grandes pensadores, no han conseguido probar, en ninguna de las dos posturas.


Mi intención, no es nada más que la de aportar una teoría más, desde el paradigma de la metafísica, para que tú, con tu libre albedrío, valides o rechaces.


Pero empezaremos por algo más pragmático e incuestionable, las leyes de la genética.


Se ha descubierto, y probado, que existen genes que nos predisponen a desarrollar determinadas enfermedades, como el cáncer.


Esto significa, que genéticamente estamos DETERMINADOS a una mayor probabilidad de desarrollar la enfermedad que el resto de personas, sin embargo, en función de NUESTRO LIBRE ALBEDRÍO, es decir, de nuestros hábitos de salud incluyendo los factores emocionales, nos encontramos con personas que desarrollan la enfermedad sin ser portadoras de ese gen, mientras que portadores no la desarrollan.


Así que en función de las leyes de la genética, podríamos decir que existe un atisbo de determinismo, pero que este es modulado por nuestro libre albedrío.


Y, ahora sí, si hacemos caso a una de las Leyes Universales de la Metafísica, COMO ES ADENTRO ES AFUERA, podemos extrapolar esta conclusión a nuestra vida en general.


La falacia del: Lo que tenga que ser será

Entre los defensores a ultranza del Destino, y también entre aquellos para los que tomar decisiones es un calvario, esta frase es más que recurrente, hasta que en un momento dado, descubren con pesar que ese tren que llevaba su nombre, se alejó demasiado para poder subirse en él.


Entonces o entran en una crisis de fe, o incluso se cuestionan a sí mismos diciendo que, seguramente han leído mal el nombre, y que ese no era su tren…


Os contaré un chiste, dado que dicen que el Destino tiene mucho sentido del humor (lo cual no me extraña dado lo zoquetes que somos, a veces, en el uso de nuestro libre albedrío)


Durante una terrible inundación, un hombre, fervientemente religioso, esperaba el milagro de su salvación encima de su tejado. Entre la riada había un vecino con una barca que le ofreció subirse en ella:


  • No, Dios me salvará

Cuando el agua casi había alcanzado el tejado apareció un helicóptero que le lanzó una cuerda, que tampoco cogió, a la espera de ser salvado por el Señor. Evidentemente murió ahogado y al llegar al Cielo, le preguntó ofendido al Señor:


  • ¿Por qué no me has salvado, si siempre he seguido tus normas?
  • ¿Cómo que no te he salvado? Te envíe una barca y un helicóptero, y tú decidiste no cogerlos.

Venimos a esta vida con las misiones programadas para avanzar en la evolución de nuestra Alma, porque así lo hemos decidido, porque así lo hemos pactado con otras almas que como nosotros están en plena evolución.


Venimos a aprender, y llevamos impresos en nuestro interior los planes de ruta, las personas, los conflictos, las situaciones que nos ayudaran a liberar Karmas, a evolucionar…


Permanecen, igual que los genes de los que hablábamos, en nuestro interior, a la espera de ser activados, satisfactoriamente o no, por nuestro libre albedrío.


Así, del mismo modo que al religioso del chiste, lo que tenga que ser, es decir, lo que hemos planeado, se nos dará (y más de una vez, no lo dudes) pero no “será” a menos que ejercitemos con sabiduría nuestro libre albedrío.


El tren que lleva nuestro nombre pasará delante de nosotros varias veces, aminorará la marcha, escucharás de su interior tus canciones favoritas como un canto de sirena que te invita a subir, dejará un aroma a su paso que te traerá inevitablemente recueros difusos de un hogar que no recuerdas, pero que sientes como tuyo….


El destino se nos aparece, y nuestra Alma lo reconoce, sin duda alguna….


Subirnos o no subirnos….esa es la cuestión


El destino es el Karma pasado, el libre albedrío es el Karma presente. Los dos son realmente uno, que es el Karma, aunque ellos puedan diferir en la materia del tiempo. No puede haber conflicto cuando ellos son realmente uno.” (Chandrashekhara Bharati Swaminah en Diálogos con el Gurú)

Por Triskel
 
¿Qué es la Madurez espiritual? Responde RUMI, Maestro espiritual persa del siglo XIII




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Le preguntaron a Rumi, maestro espiritual persa del siglo. XIII:


¿Qué es la madurez espiritual?

1. Es cuando se deja de tratar de cambiar a los demás y nos concentramos en cambiarnos a nosotros mismos.


2. Es cuando aceptamos a las personas como son.


3. Es cuando entendemos que todos están acertados según su própia perspectiva.


4. Es cuando se aprende a “dejar ir”.


5. Es cuando se es capaz de no tener “expectativas” en una relación, y damos de nosotros mismos por el placer de dar.


6. Es cuando comprendemos que lo que hacemos, lo hacemos para nuestra propia paz.


7. Es cuando uno deja de demostrar al mundo lo inteligente que se es.


8. Es cuando dejamos de buscar la aprobación de los demás.


9. Es cuando paramos de compararnos con los demás.


10. Es cuando se está en paz consigo mismo.


11. La madurez espiritual es cuando somos capaces de distinguir entre “necesidad” y “querer” y somos capaces de dejar ir ese querer …
Por último y lo más importante! *


12. Se gana la madurez espiritual cuando dejamos de anexar la “felicidad” a las cosas materiales!


¿Qué es el veneno?

– Cualquier cosa más allá de lo que necesitamos es veneno. Puede ser el poder, la pereza, la comida, el ego, la ambición, el miedo, la ira, o lo que sea …


¿Qué es el miedo?

– La no aceptación de la incertidumbre. Si aceptamos la incertidumbre, se convierte en aventura.


¿Qué es la envidia?

– La no aceptación de la bienaventuranza en el otro. Si lo aceptamos, se torna en inspiración.


¿Qué es la ira?

– La no aceptación de lo que está más allá de nuestro control. Si aceptamos, se convierte en tolerancia.


¿Qué es el odio?

– La No aceptación de las personas como son. Si las aceptamos incondicionalmente, a continuación, se convierte en amor.




Por Triskel
 
Los 8 cuerpos que rodean nuestro cuerpo


Como seres multidimensionales que somos, nuestra estructura, lo que realmente somos va mucho más allá de lo que percibimos como nuestro cuerpo físico, más allá incluso de lo que percibimos como nuestra mente, más allá incluso de lo que percibimos como nuestras emociones.


¿Por qué sólo podemos ver nuestro cuerpo físico?


Vemos nuestro cuerpo físico porque las partículas que lo componen vibran a una velocidad más lenta, lo que hacen que este esté densificado, se convierta en materia de propiedad sólida.


El resto de nuestros cuerpos, lo que se conoce como cuerpos sutiles vibran a una velocidad superior a la velocidad de la luz, por lo que no podemos percibirlos con nuestro sentidos.


A medida que ascendemos en la jerarquía de estos, se vuelven más sutiles, menos densos, con vibración más rápida.


Los cinco de mayor densidad, son los que se corresponden con nuestra personalidad inferior y los otros con nuestra personalidad superior o divina.


Esta personalidad superior permanentemente intenta guiar y orientar a la personalidad inferior comunicándose a través de un lenguaje eminentemente simbólico durante el sueño y también por medio de las enfermedades o de los estados alterados de conciencia.


Los 8 cuerpos que rodean nuestro cuerpo

Veamos uno a uno los cuerpos que nos componen.


  1. Cuerpo físico.
  2. Cuerpo etérico. En el cuerpo etérico es una matriz o una plantilla energética donde se superpone la estructura de nuestro cuerpo físico. Así como en el cuerpo físico existe una circulación de sangre a través de arterias, capilares y venas, también en el cuerpo etérico existe una circulación de un flujo energético de “materia sutil” a través de canales, como los 24 pares de meridianos de acupuntura y los 72.000 nadis referidos en la medicina ayurvédica. Es en este nivel etérico donde la persona experimenta todas sus sensaciones físicas, dolorosas y agradables. Allí donde haya un dolor corporal, hay un correlato directo de disfunción en este primer nivel del campo aural. De aquí podemos deducir el por qué la acupuntura es tan efectiva para reducir muchos tipos de dolor.

  1. Cuerpo emocional. El cuerpo emocional, también denominado cuerpo astral, es el portador de nuestros sentimientos, de nuestras emociones y de las cualidades de nuestro carácter .Ocupa aproximadamente el mismo espacio que el cuerpo físico. El aura del cuerpo emocional tiene forma ovalada y puede extenderse a varios metros de distancia entorno a la persona. Toda emoción se irradiará en su aura a través de los chacras y el cuerpo emocional. En el cuerpo emocional se hallan almacenadas nuestras emociones no liberadas, las angustias y las agresiones conscientes e inconscientes.

  1. Cuerpo mental. El cuerpo mental es el campo electromagnético que rodea al cuerpo físico, se le llama cuerpo mental porque se alimenta de pensamientos conscientes, subconscientes o inconscientes que se generan en el interior del ser humano.
  2. Cuerpo astral. Este cuerpo lo utilizamos cada vez que vamos a dormir sin excepción. Queremos decir con esto que un Sueño es lo mismo que andar con nuestro cuerpo astral en el mundo de los sueños. A nivel astral se experimenta la conciencia como un conjunto de fuertes emociones que se extienden más allá del yo y el otro para abarcar a la humanidad.
  3. Cuerpo del patrón etérico. Contiene todas las formas del plano físico, como si fuera el negativo de una película fotográfica. Se extiende desde unos 45 cm hasta 60 cm del cuerpo físico. Es el nivel en el cual el sonido crea materia, en el que se puede curar a través del sonido. Su forma es de líneas traslucidas sobre un fondo azul cobalto. Es llamado doble etéreo porque es allí donde encontramos las formas más sutiles del primer cuerpo aural, o etéreo; es allí donde queda el negativo de toda forma de creación del patrón que se ha creado en la parte física.
  4. Cuerpo celestial. Se extiende desde unos 60 hasta 83 cm del cuerpo físico, es el nivel a través del cual experimentamos el éxtasis espiritual. Podemos alcanzarlo a través de la meditación y muchas otras formas, es allí donde alcanzamos la unidad del ser y donde conocemos nuestra conexión con todo el universo. Parece una hermosa luz tornasolada, compuesta principalmente por tonos pastel, tiene un brillo de oro-plata y una cualidad opalescente, y su brillo es especialmente bello.
  5. Patrón cetérico. Es, de todos los cuerpos estructurados coesenciales aurales, el más externo constituyendo el ovoide exterior de nuestra anatomía Sutil y contiene a todos los cuerpos aurales inferiores. Es un patrón altamente estructurado entretejido por finísimos hilos “de Oro-Plata” que parece sostener y mantener unida la forma completa del aura hasta ese nivel.

Contiene una estructura en rejilla dorada formada por la réplica de todo el ser físico y energético de los cuerpos más bajos.


Cuando está sano sus líneas son muy intensas que aparentemente centellean a una frecuencia muy alta



Por Triskel
 
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