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Deleted member 14019
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gracias, ya he estado mirando otros artìculos, ahora irè por los videos, buscarè tambien ese libro, muchas gracias por la informaciòn!
El hilo paranormal de Cotilleando
- AutorBeltane
- Fecha de inicio
Sfera1 Yo estoy empezando a informarme de esto, también. Porque parece que también reúno características, pero me estoy empezando a hacer consciente de ello. No sé decirte mucho. Leyendo el artículo de @Annette la verdad, que me siento identificada.
Por si os interesa a las dos, no sé si debéis tener una cuenta de Facebook, pero hay un grupo que comparten experiencias.
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Deleted member 14019
Guest
si @Asten , he visto que hay un grupo y ya lo estoy siguiendo, gracias!!!
Alguna de ustedes podria decir en que etapa esta su alma??, yo la verdad si tuviera que contestar diria que estoy en la madurez. A ver que dicen ustedes de si mismas?? Alguien se atreve a echar al viento unas palabras???El concepto de “edad del alma” está íntimamente ligado a la reencarnación y sin esa visión de la existencia del alma, pasada, presente y futura, no tiene sentido. La reencarnación es una creencia que afirma que la esencia individual de una persona, que puede ser designada como alma, conciencia, energía o mente, tras la muerte adopta un nuevo cuerpo físico. Según la religión o corriente filosófica, esto ocurrirá de forma eterna o como un camino para llegar a la inmortalidad. En este último grupo se enclavaría la teoría de las 7 edades del alma. ¿Sabes qué son?
Las 7 edades del alma
Para los que creen en esta teoría, el alma se fija unos objetivos antes de reencarnarse y según los haya cumplido o no, puede avanzar o repetir alguno de los niveles. Este proceso no es infinito, sino que tiene como objetivo final alcanzar la inmortalidad en la última etapa o edad del alma.
Cada una de las edades del alma tiene una analogía o semejanza con las etapas de la vida humana y así es más fácil entender el proceso evolutivo. Muchos de los seguidores de esta filosofía creen que en cada una de las edades del alma existen además 7 niveles. Cada uno de ellos representa un progreso o avance dentro de la edad en que se encuentra el espíritu, si no se consiguen los avances que se esperaban, el alma cambia de estrategia para tratar de conseguirlo, pero siempre de una manera reposada; el alma no tiene prisa para consolidar sus etapas.
En el último estadio, el alma, tras pasar por las 7 edades, consigue la inmortalidad al unirse con el principio supremo que impregna todo el universo, similar al “Tao” del taoísmo.
Es importante recordar que la edad del alma no tiene nada que ver con la edad humana, y un niño de 3 años puede ser un alma vieja y una mujer de 50 un alma en la etapa infantil.
1. Nacimiento
En esta primera etapa el alma aprende a sobrevivir. Tiene muchísimo miedo y dan lugar a seres humanos esencialmente primitivos. No les importa la ética o la moral y su búsqueda principal es el placer y el evitar el dolor. La parte positiva de esta etapa es que suele estar muy unida a la naturaleza.
2. Infancia
Como ya tiene experiencia tiene menos miedo y empieza a ser más sofisticada en su comportamiento. Suelen seguir ciegamente a la autoridad y se sienten cómodas sin cuestionar nada. Su finalidad es tener una buena vida basada en valores tradicionales. No se preocupan de búsquedas existenciales o espirituales.
3. Juventud
Independencia, ambición, ejercicio del poder, competitividad, aventura, sentido práctico, creatividad,…los rasgos generales que definen la juventud humana se hallan en esta etapa del alma. Buscan experiencia y mejorar, empiezan a preocuparse por la ética y la espiritualidad, pero siempre en un segundo plano.
4. Madurez
Esta etapa del alma queda definida por la “búsqueda”. El alma madura siente que falta algo y se reconocen a si mismo y a los demás como seres espirituales que intentan conseguir respuestas a la existencia. Compasión, solidaridad y emociones de todo tipo surgen en esta edad. Intentan vivir una vida plena y auténtica. Se estrecha tanto las relaciones humanas como con el mundo animal y la naturaleza.
5. Vejez
Al llegar a esta etapa, el alma acumula muchas lecciones de vida conseguidas a través de las reencarnaciones y tiene conocimiento y sabiduría. La verdadera naturaleza del universo y de la vida se le presentan más claros, no tienen miedo de confiar en sus instintos y son grandes maestros y guías espirituales. A veces pueden parecer solitarios, extraños e incluso rebeldes con la autoridad o no encajar en ningún grupo.
6. Alma Trascendente
Es el alma que ha ascendido, pero ha vuelto a la Tierra para servir de iluminación a los demás. Su misión es servir de guía con su presencia y enseñanzas, a fin de acelerar el camino hacia el amor y la unidad. Pueden acceder a todas las dimensiones de la experiencia y a todas las capas de la realidad.
7. Edad infinita del Alma
Es la última encarnación física de un alma antes de unirse plenamente con el principio supremo que impregna todo el universo. Son plenamente amor y su existencia terrena suele ser muy corta. Son grandes avatares en la historia humana y los creyentes piensan que Buda o Jesús fueron almas en la edad infinita, que se encarnaron para guiar y ayudar al avance de las almas con su presencia.
Estas son de manera resumida las 7 edades del alma
QUOTE="Annette, post: 4286462, member: 14019"]con respecto al tiempo que se tarda en reencarnar, creo que tiene que ver mas bien con las necesidades de nuestro espìritu, entiendo que hay algunos que necesitan regresar pronto para seguir aprendiendo o para terminar algo que han dejado inconcluso y otros en cambio estan mas avanzados espiritualmente y demoran o espacian mas su regreso, cada caso es ùnico y particular...[/QUOTE]
Yo espero que me den un tiempito para descansar. Esta vida ha sido agobiante para mi, llena de retos que a duras pena logro superar y todo con mucho miedo y desde el 2014 vengo viviendo la parte mas dura ...
Yo espero que me den un tiempito para descansar. Esta vida ha sido agobiante para mi, llena de retos que a duras pena logro superar y todo con mucho miedo y desde el 2014 vengo viviendo la parte mas dura ...
Yo espero que me den un tiempito para descansar. Esta vida ha sido agobiante para mi, llena de retos que a duras pena logro superar y todo con mucho miedo y desde el 2014 vengo viviendo la parte mas dura ...[/QUOTE]
Dicen que cuando se han vivido tiempos tan duros, luego, la recompensa es muy buena, también. Ánimo!
http://www.elconfidencial.com/alma-...que-hay-vida-despues-de-la-muerte-pero_74673/
Hay vida después de la muerte, pero "nuestra mente no lo ve"
“La muerte, tal y como la concebimos, no existe, sólo es una ilusión”. Esta es la conclusión a la que llegó Robert Lanza, director de Advanced Cell Technology
La teoría del biocentrismo defiende que el espacio y el tiempo no son lineales, por lo que existirían otros universos paralelos. (Corbis)
13.01.2014 – 06:00 H. - Actualizado: 11.07.2016 - 19:00H.
“La muerte, tal y como la concebimos, no existe, sólo es una ilusión”. Esta es la principal conclusión a la que ha llegado Robert Lanza, el médico y director de Advanced Cell Technology y defensor de la teoría del biocentrismo, en la que se niega que el tiempo o el espacio sean lineales. Para la gran mayoría de científicos este tipo de afirmaciones son sólo sandeces o, al menos, hipótesis indemostrables. Sin embargo, Lanza parece haber encontrado en el famoso experimento de Young, también denominado de la doble rendija (doble-split), el perfecto aliado para defender su tesis. Si con este se logró demostrar la naturaleza ondulatoria de la luz, Lanza pretende hacer lo propio con el espacio y el tiempo.
En la obra Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys (BenBella Books), el físico norteamericano parte de la premisa de que la vida crea al universo, y no al revés, la base misma del biocentrismo. A partir de aquí, va deduciendo paso a paso que la mortalidad es una idea falsa, creada por nuestra conciencia.
La mortalidad es una idea falsa, creada por nuestra conciencia
En primer lugar, sugiere que la conciencia de una persona determina la forma y el tamaño de los objetos en el universo. Para explicarlo, utiliza como ejemplo la forma en la que percibimos el mundo que nos rodea: “Una persona ve un cielo azul, y se le dice que el color que están viendo es azul, pero las células cerebrales tienen la capacidad de variar esta percepción, pudiendo ver el cielo de color verde o rojo”. En pocas palabras, concluye, “lo que vemos sólo existe gracias a nuestra conciencia”.
-Si quiere saber más sobre la implicación de las teorías de Robert Lanza respecto a la muerte, puede consultar la entrevista realizada a la doctora en Metafísica Anji Carmelo y a la médico anestesista Luján Comas: “Todos los que tienen una ECM cambian su vida: saben que la muerte no es el final”
El multiverso y la teoría de las cuerdas
Este es el motivo por el que Lanza dice que creemos en la muerte. Al observar el universo desde el punto de vista del biocéntrismo, erramos a la hora de concebir el espacio y el tiempo, pues lo haríamos en función de lo que nos dicta la conciencia. En resumen, el espacio y el tiempo son "meros instrumentos de nuestra mente”, por lo que entender la muerte como algo terminal no tendría sentido según sus tesis.
Robert Lanza.
Al concebir que las dimensiones espacio-temporales son meras construcciones mentales, la inmortalidad sería una realidad para Lanza. Es decir, hay vida después de la muerte (física) debido a que habitaríamos un mundo sin fronteras lineales de espacio y tiempo, lo que entronca con la teoría de las cuerdas.
A pesar de ello, lamenta el científico, seguimos creyendo que “la vida es sólo un poco de carbono y una mezcla de moléculas, las cuales dan forma a nuestra existencia durante un tiempo y luego vuelven a descomponerse en el suelo”, explica el físico. ¿Por qué? Simplemente, “porque se nos ha ensañado que las personas se mueren, aunque sólo existe la evidencia de que desaparece el cuerpo en un momento dado”.
-Para profundizar sobre las nuevas teorías relativas a la formación del universo, su expansión y contracción, puede leer el reportaje El eterno retorno y el misterio de la energía oscura: otra visión del universo.
“Trascendemos a la vida, pero nuestra mente nos impide verlo”
Para explicar la muerte física del cuerpo, Lanza recurre a la teoría del multiverso o universos paralelos. Una interpretación a la que se ha dado un fuerte pábulo debido a los datos recogidos por el satélite Planck, que mostró una serie de anomalías supuestamente causadas por la atracción gravitatoria de otros universos. Así, según Lanza, “todo lo que ocurre en nuestro universo está sucediendo también en el multiverso, por lo que la vida nunca dejaría de existir en este sentido.
Cuando el cuerpo desaparece, nuestra vida se convierte en una planta perenne que vuelve a florecer una y otra vez en el multiverso
“Cuando morimos, nuestra vida se convierte en una planta perenne que vuelve a florecer una y otra vez en el multiverso”, explica gráficamente el físico. Por tanto, la vida trascendería a la forma lineal bajo la que se rige nuestro pensamiento. Esto es porque, como sucede con las partículas de la luz, la materia y la energía “funcionan como las ondas”.
El estudio del fenómeno de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) ha centrado en los últimos años la atención sobre la posibilidad de que exista la inmortalidad. Una de cada cinco personas que sobrevive a una parada cardíaca asegura haber tenido una ECM durante el tiempo de duración de un coma o de muerte clínica, en el que supuestamente desaparecen todas las señales externas de vida, pero que son capaces de narrar luego sus sensaciones y percepciones.
-Entrevista con Crystal McVea, protagonista de una de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) que más ruido han generado entre la opinión pública norteamericana: "Me quedé dormida y me desperté en el cielo. Allí estaba Dios".
Investigaciones millonarias para demostrar la inmortalidad
Cada vez son más los investigadores médicos interesados en este fenómeno, y la literatura sobre el tema llegó a su cénit con la publicación el pasado año de La prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano a la vida después de la vida (Zenith). Un libro superventas en el que el neurocirujano Eben Alexander narra su supuesta experiencia en el más allá durante el tiempo que estuvo en coma.
Para intentar acabar con esta incertidumbre, la fundación fundación John Templeton que, con base en Filadelfia, se describe a sí misma como “un catalizador filántropo para la investigación sobre las Grandes Cuestiones de la vida”, financiará con cinco millones de dólares una selección de proyectos de investigación sobre las experiencias al borde la muerte. Es lo que se ha dado en llamar el Proyecto Inmortalidad.
Entre los elegidos en el Proyecto Inmortalidad destaca Sam Parnia, director de investigación sobre reanimaciones en la Universidad de Nueva York, quien tratará de de determinar si las ECM son reales. Es decir, discernir si sus causas son físicas o, por el contrario, parapsicológicas o metafísicas. Para ello, el autor de Erasing Death: The Science That Is Rewriting the Boundaries Between Life and Death analizará la actividad cerebral de los pacientes que sufren un paro cardíaco. De este modo, tratará de determinar si las conexiones neuronales son susceptibles de provocar una experiencia subjetiva, verse a uno mismo fuera del cuerpo y en tercera persona mientras los médicos tratan de reanimarlo.
Hay vida después de la muerte, pero "nuestra mente no lo ve"
“La muerte, tal y como la concebimos, no existe, sólo es una ilusión”. Esta es la conclusión a la que llegó Robert Lanza, director de Advanced Cell Technology
La teoría del biocentrismo defiende que el espacio y el tiempo no son lineales, por lo que existirían otros universos paralelos. (Corbis)
13.01.2014 – 06:00 H. - Actualizado: 11.07.2016 - 19:00H.
“La muerte, tal y como la concebimos, no existe, sólo es una ilusión”. Esta es la principal conclusión a la que ha llegado Robert Lanza, el médico y director de Advanced Cell Technology y defensor de la teoría del biocentrismo, en la que se niega que el tiempo o el espacio sean lineales. Para la gran mayoría de científicos este tipo de afirmaciones son sólo sandeces o, al menos, hipótesis indemostrables. Sin embargo, Lanza parece haber encontrado en el famoso experimento de Young, también denominado de la doble rendija (doble-split), el perfecto aliado para defender su tesis. Si con este se logró demostrar la naturaleza ondulatoria de la luz, Lanza pretende hacer lo propio con el espacio y el tiempo.
En la obra Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys (BenBella Books), el físico norteamericano parte de la premisa de que la vida crea al universo, y no al revés, la base misma del biocentrismo. A partir de aquí, va deduciendo paso a paso que la mortalidad es una idea falsa, creada por nuestra conciencia.
La mortalidad es una idea falsa, creada por nuestra conciencia
En primer lugar, sugiere que la conciencia de una persona determina la forma y el tamaño de los objetos en el universo. Para explicarlo, utiliza como ejemplo la forma en la que percibimos el mundo que nos rodea: “Una persona ve un cielo azul, y se le dice que el color que están viendo es azul, pero las células cerebrales tienen la capacidad de variar esta percepción, pudiendo ver el cielo de color verde o rojo”. En pocas palabras, concluye, “lo que vemos sólo existe gracias a nuestra conciencia”.
-Si quiere saber más sobre la implicación de las teorías de Robert Lanza respecto a la muerte, puede consultar la entrevista realizada a la doctora en Metafísica Anji Carmelo y a la médico anestesista Luján Comas: “Todos los que tienen una ECM cambian su vida: saben que la muerte no es el final”
El multiverso y la teoría de las cuerdas
Este es el motivo por el que Lanza dice que creemos en la muerte. Al observar el universo desde el punto de vista del biocéntrismo, erramos a la hora de concebir el espacio y el tiempo, pues lo haríamos en función de lo que nos dicta la conciencia. En resumen, el espacio y el tiempo son "meros instrumentos de nuestra mente”, por lo que entender la muerte como algo terminal no tendría sentido según sus tesis.
Robert Lanza.
Al concebir que las dimensiones espacio-temporales son meras construcciones mentales, la inmortalidad sería una realidad para Lanza. Es decir, hay vida después de la muerte (física) debido a que habitaríamos un mundo sin fronteras lineales de espacio y tiempo, lo que entronca con la teoría de las cuerdas.
A pesar de ello, lamenta el científico, seguimos creyendo que “la vida es sólo un poco de carbono y una mezcla de moléculas, las cuales dan forma a nuestra existencia durante un tiempo y luego vuelven a descomponerse en el suelo”, explica el físico. ¿Por qué? Simplemente, “porque se nos ha ensañado que las personas se mueren, aunque sólo existe la evidencia de que desaparece el cuerpo en un momento dado”.
-Para profundizar sobre las nuevas teorías relativas a la formación del universo, su expansión y contracción, puede leer el reportaje El eterno retorno y el misterio de la energía oscura: otra visión del universo.
“Trascendemos a la vida, pero nuestra mente nos impide verlo”
Para explicar la muerte física del cuerpo, Lanza recurre a la teoría del multiverso o universos paralelos. Una interpretación a la que se ha dado un fuerte pábulo debido a los datos recogidos por el satélite Planck, que mostró una serie de anomalías supuestamente causadas por la atracción gravitatoria de otros universos. Así, según Lanza, “todo lo que ocurre en nuestro universo está sucediendo también en el multiverso, por lo que la vida nunca dejaría de existir en este sentido.
Cuando el cuerpo desaparece, nuestra vida se convierte en una planta perenne que vuelve a florecer una y otra vez en el multiverso
“Cuando morimos, nuestra vida se convierte en una planta perenne que vuelve a florecer una y otra vez en el multiverso”, explica gráficamente el físico. Por tanto, la vida trascendería a la forma lineal bajo la que se rige nuestro pensamiento. Esto es porque, como sucede con las partículas de la luz, la materia y la energía “funcionan como las ondas”.
El estudio del fenómeno de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) ha centrado en los últimos años la atención sobre la posibilidad de que exista la inmortalidad. Una de cada cinco personas que sobrevive a una parada cardíaca asegura haber tenido una ECM durante el tiempo de duración de un coma o de muerte clínica, en el que supuestamente desaparecen todas las señales externas de vida, pero que son capaces de narrar luego sus sensaciones y percepciones.
-Entrevista con Crystal McVea, protagonista de una de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) que más ruido han generado entre la opinión pública norteamericana: "Me quedé dormida y me desperté en el cielo. Allí estaba Dios".
Investigaciones millonarias para demostrar la inmortalidad
Cada vez son más los investigadores médicos interesados en este fenómeno, y la literatura sobre el tema llegó a su cénit con la publicación el pasado año de La prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano a la vida después de la vida (Zenith). Un libro superventas en el que el neurocirujano Eben Alexander narra su supuesta experiencia en el más allá durante el tiempo que estuvo en coma.
Para intentar acabar con esta incertidumbre, la fundación fundación John Templeton que, con base en Filadelfia, se describe a sí misma como “un catalizador filántropo para la investigación sobre las Grandes Cuestiones de la vida”, financiará con cinco millones de dólares una selección de proyectos de investigación sobre las experiencias al borde la muerte. Es lo que se ha dado en llamar el Proyecto Inmortalidad.
Entre los elegidos en el Proyecto Inmortalidad destaca Sam Parnia, director de investigación sobre reanimaciones en la Universidad de Nueva York, quien tratará de de determinar si las ECM son reales. Es decir, discernir si sus causas son físicas o, por el contrario, parapsicológicas o metafísicas. Para ello, el autor de Erasing Death: The Science That Is Rewriting the Boundaries Between Life and Death analizará la actividad cerebral de los pacientes que sufren un paro cardíaco. De este modo, tratará de determinar si las conexiones neuronales son susceptibles de provocar una experiencia subjetiva, verse a uno mismo fuera del cuerpo y en tercera persona mientras los médicos tratan de reanimarlo.
Última edición por un moderador:
me he sentido super identificada!
Los 4 dones de las personas altamente sensibles (PAS)
Cuando uno se ve en minoría frente a la gran mayoría, la primera sensación es sentir desventaja y miedo. ¿Por qué percibo las cosas de un modo diferente? ¿Por qué sufro más que el resto? ¿Por qué encuentro alivio en mi propia soledad? ¿Por qué observo y siento cosas que los demás suelen pasar por alto? Quizás formes parte de las personas altamente sensibles (PAS).
Ser parte de eso 20% de la población que se reconoce a sí misma como una persona altamente sensible (PAS) no es una desventaja, ni te etiqueta como “diferente”. Es muy posible que a lo largo de tu vida, y en especial durante tu infancia, fueras muy consciente de esa distancia emocional, y de como en ocasiones, tenías la sensación de vivir en una especie de burbuja de extrañeza y soledad.
La alta sensibilidad es un don, una herramienta que te permite poder profundizar y empatizar más con las cosas. Pocas personas tienen la capacidad de llegar a este punto de aprendizaje vital.
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Fue Elaine N. Aron quien a principios de los 90, ahondando en la personalidad introvertida, detalló con minuciosidad los rasgos de una nueva dimensión no descrita hasta entonces, y que reflejaba una realidad social: la de las personas altamente sensibles, reflexivas, empáticas y a la vez, reactivas emocionalmente.
Si es tu caso, si te sientes identificado/a con esos rasgos que la doctora Aron nos dejó en su libro “The Highly Sensitive Person”, es importante que te convenzas también de que la alta sensibilidad no es un motivo para sentirte extraño o diferente. Al contrario, debes sentirte afortunado por contar con estos 4 dones.
1. El don del conocimiento emocional
Ya desde la infancia, el niño con alta sensibilidad va a percibir aspectos en su día a día que le van a ofrecer una mezcla de angustia, contradicción y fascinante curiosidad. Sus ojos captaran aspectos que ni los adultos tienen en cuenta.
Esa mueca de frustración en sus maestros, la expresión de preocupación en su madre… Serán capaces de percibir cosas que otros niños no ven, y ello, les enseñará desde muy pequeños que la vida es a veces difícil y contradictoria. Verán el mundo con la mirada de niño que se abre tempranamente al mundo de las emociones sin saber aún que las guía, que las hace vibrar o qué afila el sufrimiento adulto.
El conocimiento de las emociones es una arma de callado poder. Nos acerca más a las personas para entenderlas, pero a su vez, también nos hace más vulnerables al dolor.
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La sensibilidad es como una luz que resplandece, pero a su vez, nos hace más vulnerables al comportamiento de los demás, a las mentiras piadosas, a los desengaños, a las ironías… ¡Es que todo te lo coges a la tremenda! te dirán a menudo, ¡Es que eres muy sensible! te comentarán otros. Y así es, pero eres lo que eres. Un don exige una alta responsabilidad, tu conocimiento sobre las emociones te exige también saber protegerte. Saber cuidarte.
2. El don de disfrutar de la soledad
Las personas altamente sensible encuentran cierto placer en sus instantes de soledad. Son rincones que buscan con anhelo para llevar a cabo sus tareas, sus aficiones. Son personas creativas que disfrutan de la música, de la lectura… Y aunque ello no quita de que disfruten también de la compañía de otros, es en soledad cuando más satisfacción encuentran.
Las personas altamente sensibles no temen a la soledad. Son esos instantes en que pueden conectar más íntimamente con ellos mismos, con sus pensamientos, libres de apegos, lazos y miradas ajenas.
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3. El don de una existencia desde el corazón
A la hora de hablar de las personas altamente sensibles, se les asocia a menudo al sufrimiento. A su tendencia a las depresiones, a la tristeza, a sentirse vulnerables frente a los estímulos externos, frente al comportamiento de la gente. No obstante, hay algo que el resto no sabe: pocas emociones se viven con tanta intensidad como el amar y ser amado…
Y no hablamos solo de relaciones afectivas, la amistad, el cariño cotidiano, o el sencillo acto de experimentar la belleza de un cuadro, de un paisaje o de una melodía, es para las personas altamente sensibles una vivencia intensa. Enraizada en el propio corazón.
La alta sensibilidad es vivir desde el corazón. Nadie vive más intensamente el amor, nadie se deleita más con los pequeños gestos cotidianos, con la amistad, con el cariño…
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4. El don del crecimiento interior
La alta sensibilidad no se cura. Uno viene al mundo con ello, con esa particularidad, con ese don que ya se puede ver claramente desde que un niño es bien pequeño. Sus preguntas, su intuición, su tendencia al perfeccionista, su umbral al dolor físico, sus molestias ante luces o olores fuertes, su vulnerabilidad emocional…
No es fácil vivir con este don. No obstante, una vez uno reconoce lo que es y lo que nos puede aportar, llega el momento en que debemos aprender a gestionar muchos de esos detalles. No debes dejar que las emociones negativas te desborden en ciertos momentos.
Debes aprender también que los demás, van a otro ritmo, que no tienen tu umbral emocional.Que no vivirán ciertas cosas con tu misma intensidad, no obstante, ello no significa, por ejemplo, te quieran menos. Respétalos, entiéndelos. Entiéndete a ti.
Una vez hayas descubierto tu propio ser y tus facultades, encuentra tu equilibrio y fomenta tu crecimiento personal. Eres único y vives desde el corazón. Anda en paz, anda en seguridad, y sé feliz.
Caramba.
Acaba de hacerse la luz.
Siempre supe que era extremadamente sensible pero desconocia que existia un termino "oficial" para definirme.
Sin duda, soy una de estas personas.
Ahora, cuando me vuelvan a decir que no puedo tomarme todo a la tremenda, que tengo que poder ver imagenes de refugiados en television o no llorar porque abandonaron a alguna mascota....les dire: " si, puedo. Soy una PAS".
Que horrible es sentir el sufrimiento ajeno y añadirlo al propio....
Yo tambien estoy en la madurez.
Y aun me quedan 3 etapas!!!
Cuanto por sufrir todavia....
D
Deleted member 14019
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A mi hace mucho una adivina me dijo que tenia un alma antigua, que no es lo mismo que vieja..., creo que casi todas aqui tenemos un alma madura, el solo hecho de que seamos concientes de estos temas ya es un indicador... Pero conozco cantidad de personas que tienen almas infantiles, no tienen idea de estos temas o directamente se mofan, no son malas pero carecen de empatia y cuando les veo pienso en cuanto les falta aprender y a saber que lecciones duras elegiran en sus proximas vidas....
D
Deleted member 14019
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Yo espero que me den un tiempito para descansar. Esta vida ha sido agobiante para mi, llena de retos que a duras pena logro superar y todo con mucho miedo y desde el 2014 vengo viviendo la parte mas dura ...[/QUOTE]
Seguramente has vivido etapas duras para apurar tu crecimiento, tu proxima encarnacion sera mucho mejor, ya lo veras... No olvides que nosotros elegimos las pruebas a pasar en nuestras vidas y la finalidad es el crecimiento.
D
Deleted member 14019
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Bienvenida, somos varias ya!
